切勿再“为欲而持戒”

【圆明网】今天看到明慧网上的《释迦牟尼佛》，读到这样一段故事：
佛的从弟难陀和美貌的妻子非常恩爱。一天，他正在房里给他的妻子画眉抹粉的装饰着，听到佛在门外乞食，就出门敬佛。谁知佛引他来到佛的住处，让剃师给他剃了头。难陀一方面不敢违抗佛，一方面又焦急的思念着妻子。佛知道他的心意，就带他到一个山上，那里有一只老年的黑丑猴子，佛问道：“你的妻子比那猴子如何？”难陀说：“以我妻子的美丽，比它的丑陋，简直不可为比了。”佛再带他到“忉利天”上，看见天子天女共相娱乐，只有一个宫殿中，有天女而无天子，那天女的冰肌玉容艳丽纯洁，更是迥绝人间。难陀问佛：“为什么这里没有天子？”佛道：“你自己去问她们罢！”难陀就跑去质问，天女说：“人间有佛的从弟难陀，佛导其出家；因出家功德，死后当升此天做这里的天子。”难陀欢喜地回告世尊。佛便问道：“你的妻子比这里的天女如何？”答道：“正如瞎猴之比我妻，妍丑不可为比了。”佛仍带他下来。难陀鉴于天上的快乐和天女的美丽，就持戒修行，不想人间的美色荣华了。难陀为欲而持戒，阿难作诗讥评他。过几天，佛再带难陀到地狱里，看见大铁锅里沸汤煮人，其中一锅空沸无人，难陀奇怪而问狱卒。狱卒道：“人间有佛的从弟难陀，为欲持戒，死后升天，天福享完，当堕此地狱受苦！”难陀恐怖，求救于佛，佛说：“你去勤修你的天福吧！”难陀道：“现在我才知道，不了生死，总不是究竟的安乐！天上纵快乐！终有福尽下堕的一天，关于三涂的沉沦，地狱的惨痛，岂不令人心惊胆战！现在我不要升天了，只求世尊慈悲，渡我出生死苦海！”于是佛为广说四谛妙法，七日之中，成阿罗汉。

看完这段故事，莞尔之余，又悚然惊觉。细细想来，自己又有多少时刻在“为欲而持戒”呢？！

比如：自己脸色有时不是很好，有同修建议我多睡、注意营养，自己居然动心；听某同修说自己坚持炼功皮肤变的细嫩，于是有意无意的在炼功上也就坚持的很好。炼功确实能够改善皮肤，改变本体，可是为了“美容”、为了“健康”而炼功，这难道不是“为欲而持戒”吗？

比如：孩子（也修炼）在学校成绩一有下降，就这么提醒：“你得向内找，看看是不是这一段修的不精進？”修炼，好象成了提高成绩的手段；成绩，好象成了衡量修炼的标准。大法修炼确实可以开智开慧，可决不是为了常人中的什么而给你开智开慧的。根本上还在意着成绩的好坏，这难道不是“为欲而持戒”吗？

比如：发正念时“避免迫害、保护自己”的心不去，清除邪恶的目地不是纯粹的为了救度众生，多多少少带有“自保”的成份。为了保护自己而发正念，这难道不是“为欲而持戒”吗？

比如：讲真相，有时不是一颗纯净的佛心，彻底的“无私无我”，而是偶尔冒出一个小小的“我”来，为了“完成任务”、为了“圆满”而救人，这难道不是“为欲而持戒”吗？

不能彻底的放下常人的东西，而是一手抓着人不放，一手抓着佛不放。修炼当然舍不得放下，可是常人的东西也舍不得无条件的放弃；知道修炼要吃苦，可是常人中一有不舒服的事情就往外推；师父讲的法当然相信，可是千百年来骨子里形成的人的理，也不敢立刻断掉。为修炼中得来的福份而沾沾自喜，为常人中失去的东西而心绪低落，这根本的执著不去，怎能算真修呢？

当年难陀一旦了悟因果，“七日之中，成阿罗汉”。我们是大法修炼，修的更快。在最后的修炼时刻，希望能和同修们一起早日同化大法，根除最后的人心，彻底从人中超脱出来，真正成就大法所造就的伟大的神，展神通，清邪恶，救度众生。