现在才明白，无私无我中的那个我和私，是指人间的这个我，而“其实都是给你们自己做的”那个自己是指生命最本源的我，那个真我。严格的说，他们是完全不同的，在人间的这个我，更多的是由后天观念和业力支配的人，就像一个面具，一袭衣服，把真我完全覆盖淹没了。修炼就是层层去掉这些外套，返本归真，找回真我。所以说，把人间这个我舍弃得越多，我们就越接近真正的我。在修炼中，舍尽一切就是得到一切，放弃就是得到。
放弃人间的这个我，假如说是放弃常人中的名利情，也许不难，更难的在于放弃披着修炼外衣的常人之心。比如我们能放下生死了，我们能放下追求圆满的那颗人心吗？在我们日常修炼中，激励我们去做大法工作的动力中，是否有想在大法弟子中证明自己能干的心呢，是否想证明自己比别人悟得高呢？当我们批评同修时，我们真的是出于无私无我的慈悲吗？当我们认为自己的主意“好”自己的理解“对”时，要让我放弃自己的“正确”主张，我能放弃吗？自己的想法与认识不正是真正的私，真正应该放弃的我吗？
前不久，一个同修给大家写了封信，提出的批评也十分中肯，切中要害。但信的效果并不理想。事后反省，不是说同修间不能指出缺点，而是我们的措辞方式不太妥当。由于我们自己的不纯净，比如信中不自觉地带进了很多自以为是，在学员之上的心，加上显示心欢喜心，好大喜功，喜欢表面形式上的轰轰烈烈等，这就好比一盆金子里同时装上了脏东西，把他送给别人，喜欢接受的人肯定不多。信的本质还是金子，但不纯净了。
当我们指责别人时，真有一颗在人之上的心的话，这颗心是最容易被魔所利用的。我们每个正法弟子都有师父的法身看护着，只要没有太大的偏差，我们每个人都在自己修炼的路上走着，也许进度不一样，你先去了这颗心，他后修了那个念，反正最后都能修好，我们为什么非要别人与自己步调一致呢？其实，我们自己那颗放大了的自我，放大的私字，才是最应该修去的。
事实上，他可能不像你想象的那么不精进，你也不象他说的那样偏激。我们在人中看问题，往往是带着自己观念这个有色眼镜的，不是客观的，毕竟我们还在迷中嘛。特别是我们在情绪中时，看问题很容易走极端。写这两封信的同修，或多或少都从天目看到的，或梦中看到的情景中得到“启发点化”，而促成写的。现在想来，到底多少成分是点化，多少是随心而化呢？常人不是还说：日有所思，夜有所梦嘛。我们理性时都知道不能被这些东西所左右，但我们还时有被这些表面的东西所带动。
自从波士顿讲法后，我们明白，对同修不但不要以坏心去猜测，还要以洪大的宽容去包容。不是说看到别人的不足，指出来就是不包容了，就不善了，而是说如何用更好的方式，更好的态度和措辞去讲。常人中讲什么开诚布公地批评与自我批评，什么团结互助，什么统一思想统一行动，这些只是常人中的技能，就跟入不了静，念佛号数数等方法一样，治标不治本。我想，如何开创一个集体学法交流的好环境，也许是最根本的办法。因为只有法才能改变人，他不从法上提高上来，你说的可能还不起作用。不过呢，如果我们潜意识中一味要求大家听自己的批评，那我们摆正了自己与法，自己与师父的关系了吗？这话可能说重了，但这个潜意识是应该去掉的。
个人体会，不对之处，敬请指正。
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