【圆明网】前日学法中,看到师父讲:“那反过来讲啊,老是对人家态度不好。大法弟子修善,你觉的你的同修比你修的好,你不用跟他来善,是不是?你是不是把他看的太高了?你跟他不讲善,或者是他是迫害大法弟子那伙的,你不用跟他来善,是吗?是参与迫害那伙的、上当受骗上贼船的,你也得对他善,你的同修你为什么不能对他善?他是师父的弟子,你知道吗?(鼓掌)当你说话不注意的时候,你没想到你那个时候跟魔一样吗?不是魔,我是说那个状态。如果你老这样的话,老跟魔一个状态,你往魔道上修啊?老也看不着你的脸晴天,还老表现的那么狡猾,你说你是什么状态?神都看着你哪。”[1]
不仅是师父讲法的内容触动了我,而且看到这段讲法的“善”字突然间变的很高大很突出,尤其是善下面那个口字,恍然明白了修善要修口。以前常人也讲:“多积点口德吧!”“口不择言害处多啊!”之类的话,那修炼人不更应该有话好好说吗?
晚上,学习师父经文《精進要旨》时,正好翻到〈浅说善〉这篇,师父讲:“大法是圆容的,真、善、忍三个字分开来,同样具足真、善、忍的特性,因为物质是由微观物质组成,而微观物质又是由更微观物质组成,直至穷尽。那么真也是真、善、忍构成的,善也是真、善、忍构成的,忍同样是真、善、忍构成的。道家修真何止不是修真、善、忍,而佛家修善又何止不是修真、善、忍,其实只是表面形式不同而已。”[2]
此时略有所悟,我们对待世人讲真相都要看他的障碍在哪里,顺着常人的心去讲,难道同修间讲话,就不需要善吗?以前我对同修的提醒多是用了“真”,没有想到对方是否能接受,没有考虑对方的感受,没有想到当时是否是怀着一颗慈悲的心和祥和的心态,而仅仅是把“真”里的正直、直率表现出来,从而起不到更好的劝善效果,有些还适得其反。
在同修间的交流上,有说话开门见山型的、有出言无忌型的、有心直口快型的、也有不分场合型的等。表现上好像是站在了我为你好上,但是邪党文化的东西,如嗓门高、语气重、爱重复、抓住对方一点不放、到处讲某人这不好那不对等充满争斗心和妒嫉心的东西夹杂着怨恨、指责、埋怨统统出来了。有的甚至连说话时的手势都是邪党文化中的指指点点,说话的表情也恶狠狠的,尤其是同修听了没什么反应,心里还会忿忿不平起来,心想:我这么帮你,你还不自知呢。
其实深挖一下,这种表面上的帮助是站在为私为我基础上的,也是一种私,不是真心为对方好,目地是不让对方影响到自己的什么,如时间、学法、交流、整体提高、圆满等。而思想里那种“我对你都这样了,你还那样”、“我这么帮你,你都不改变”等念头都突出了一个“我”字。现在有这么一种感觉,很多以我开头的一些说辞和做法都是私字当头了,为什么没打动对方?就是私我起了不好的作用。
还有一种普遍存在的不是真修善的做法,就是对同修对外人表现很善,对家人觉的太熟悉了,说话随便,不讲理数,无善可言。
所以,真应该修出一颗善心来,说话的语气平缓、腔调合适、声音温婉,才能沁入人心,给对方带来好的感受。用善心、善念、善言来善待对方,广救众生。
一点所悟,不当之处,还请慈悲指正。
注:
[1] 李洪志师父经文:《二零一四年旧金山法会讲法》
[2] 李洪志师父著作:《精進要旨》〈浅说善〉
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